top of page

Skridt mod indre harmoni

Original.png

Et kig på selvet gennem nogle af Harmony-principperne

af John Hunter

Fra harmoni, fra Heav'nly harmoni
Denne universelle ramme begyndte.
Når naturen under en bunke
Af skurrende atomer lå,
Og kunne ikke hæve hendes hoved,
Den stemningsfulde stemme blev hørt fra højt,
Stå op mere end døde.
Så koldt og varmt og fugtigt og tørt,
For at deres stationer springer
Og musikken følger efter. [ii]

Hvordan tilvejebringes forandring?

Det er et ældgammelt spørgsmål: kommer forandring fra samfundet eller individet? Man kunne argumentere for, at vi mere eller mindre ved, hvad vi skal gøre for at skabe et mere harmonisk samfund og et mere harmonisk forhold til vores miljø, hvilket rejser spørgsmålet: "Hvorfor gør vi det ikke?"

Der er utvivlsomt socio-politiske faktorer, ikke desto mindre kunne samfundet være mere proaktivt med at fremhæve miljømæssige og økologiske spørgsmål, fremme samfund og uddanne vores ungdom med en mere holistisk pensum - men der er en anden faktor, der skal bringes ind i diskussionen. De fleste mennesker accepterer nu, at den planetariske økologi er ude af balance, men det er også mennesker. Vi kan bestemt ikke håbe på at skabe harmoni i den ydre verden, mens vi ignorerer det i os selv!


I dette essay vil jeg gerne undersøge spørgsmålet om balance inden for individet: harmoniprincippet om sundhed og velvære.

For det første nogle definitioner. Ifølge Verdenssundhedsorganisationen:

"Sundhed er en tilstand af fuldstændig fysisk, mental og social trivsel og ikke kun fravær af sygdom eller svaghed." [iii]


Dette er ret vagt. Det siger næsten "sundhed er velvære" uden at definere "velvære". Det fremhæver faktisk det faktum, at vestlig medicin ikke rigtig har en teori om sundhed.

Harmoni defineres på mange forskellige måder. Her er to eksempler:

“Et konsekvent, ordentligt eller behageligt arrangement af dele” [iv] og

"Orden eller kongruitet af dele til deres helhed eller til hinanden." [v]

Jeg foretrækker en kombination af de to:

"En ensartet, ordnet eller behagelig kongruitet af dele til deres helhed eller hinanden",

som ved at inkludere ordet "hel" fremhæver vi et andet harmoniprincip: princippet om enhed.

Det hele, ikke delene.

Et menneske er en kompleks organisme, hvis undersøgelse har tendens til at blive forfulgt ved at se mere på delene end hele. Fra det moderne medicinske perspektiv er vi opdelt i "systemer": åndedrætsorganer, fordøjelsesbesvær, hjerte-kar osv. Se på afdelingerne på ethvert hospital, så finder du; kardiologi, ENT, gastroenterologi, gynækologi, hæmatologi, nefrologi, neurologi, oftalmologi, ortopædi, urologi ...; til disse kan vi tilføje psykiatri. Det ville være let at tænke på os selv som en samling af dele, men hvordan er de beslægtede, hvad enten de er organer, systemer, funktioner eller energier? Det ser ud til, at vi har mistet en følelse af organismenes enhed. Jeg stødte for nylig på denne advarsel, der blev skrevet for over otte år siden:


“... udvidelsen af videnskabelig forskning medførte en hurtig stigning i teknisk viden inden for medicin ... og skabte en forvirrende multiplikation af specialiteter. Selvom alle disse specialiteter stammer fra og er afhængige af fælles videnskabelige principper, er de blevet adskilt inden for medicinsk uddannelse og i praksis, og derfor underordner specialisten ofte patienten som helhed for hans optagelse med et organ eller symptom. ” [vi]


Siden dengang betyder yderligere fremskridt inden for medicinsk videnskab og den enorme mængde information fra forskningsundersøgelser, nye lægemidler og stigende subspecialisation, at vi er længere end nogensinde fra et syn på hele organismen og fortsætter med at behandle organer og systemer snarere end personen . Som et resultat kan en patient være nødt til at se en læge for deres diabetes, en anden for deres hjerte, en tredje for deres øjne, en fjerde for deres slidgigt, en femte for deres hofteoperation, en sjette for deres knæoperation, en syvende for deres kroniske smertekontrol og en ottendedel for deres depression. Hver læge kan ordinere lægemidler, og det er ikke usædvanligt at se patienter, der tager mere end et dusin lægemidler, der interagerer på måder, vi ikke rigtig kan sætte pris på, hvilket potentielt skaber bivirkninger og endda nye sygdomme. Hvor kan vi så finde et medicinsk system eller en filosofi, der ser på "delens kongruitet til deres helhed": princippet om sammenkobling i vores egen organisme?

Faktisk er der mange tilfælde i verdens visdomstraditioner af denne søgen efter en forståelse, der forbinder alt sammen, der søger at genoprette harmoni og balance. Gennem historien har religiøs og åndelig lære set den menneskelige natur som en afspejling af de “elementære” kræfter eller komponenter i naturen, og naturens kræfter reflekteres i menneskeheden. Den præ-sokratiske filosof Empedocles krediteres forestillingen om fire elementer (eller "rødder", som han kaldte dem): jord, vand, ild og luft. Disse elementer er underlagt to kræfter: kærlighed, den kraft, der tiltrækker og strid, den kraft, der frastøder. Hvor ligner princippet om yin og yang, der findes i taoismen [vii], som også har en grundlæggende forståelse af forhold og transformation gennem ild, vand, jord, træ og metal!

Endnu tidligere i historien og længere mod øst definerede den berømte kirurg og lærer i Ayurveda, Sushruta, sundhed som:


"... en tilstand af ligevægt mellem Tridosha (grundlæggende fysiologiske styrende principper i kroppen), Agni (metaboliske og fordøjelsesprocesser) og Dhatu (principper, der opretholder dannelsen af kropsvæv)." [viii]

Broen mellem antikken og middelalderens Europa var den indflydelsesrige medicinske skole i Salerno, hvor gamle arabiske og græske tekster blev oversat og undersøgt, hvilket bragte ideer fra Pythagoras, Empedocles, Platon, Hippokrates, Galen og Avicenna til vestlig medicin.

I alle de ovennævnte traditioner definerer elementerne også menneskelige ”typer”, som i Vesten var kendt som sanguine, koleriske, melankolske og flegmatiske: de fire humorer eller temperamenter. Hverken moderne medicin eller uddannelse anerkender på den måde, som vores forfædre gjorde, og mange østlige kulturer stadig gør, at der er forskellige typer mennesker. Typer ses i princippet om mangfoldighed normalt kun fra perspektivet "race, etnicitet, køn, seksuel orientering, socioøkonomisk status, alder, fysiske evner, religiøs overbevisning, politisk overbevisning eller andre ideologier" [ix]. Den humorale forståelse af menneskets natur understøtter ikke kun medicin, men også psykologi; det var en del af den kollektive bevidsthed. William Shakespeare brugte dette princip i Henry IV, del et og to; de fire hovedpersoner har hver et særligt temperament - kong Henry IV er melankolsk, prins Hal er sanguin, Sir Harry Hotspur kolerisk, Sir John Falstaff flegmatisk - og hans publikum ville have anerkendt dem som ”typer”. Ben Jonson skrev stykket: Every Man out of His Humor. Det antages, TS Elliot baserede sine Fire Kvartetter på de fire elementer, og Carl Jungs psykologiske typer blev inspireret af teorien om humor. Disse ideer dominerede medicin i mere end 1300 år, og det var først ved fremkomsten af kontrolleret empirisk videnskab i midten af det 19. århundrede, at de blev kasseret. Smed vi babyen ud med badevandet? Var der noget af reel værdi i en tilgang, der forbandt psykologi, fysisk sundhed og miljø på en direkte måde gennem elementerne og typerne? I traditionel kinesisk medicin, Ayurveda og Unani Tibb er disse begreber stadig meget levende.

Hvad er de andre faktorer, der bidrager til en tilstand af velvære? Hvordan kan vi finde intern harmoni i vores daglige liv?

Platon, der næsten helt sikkert trak på Pythagoras 'lære, skrev omkring 2400 år siden:


”Den retfærdige mand tillader ikke de mange elementer i sin sjæl at overvinde hinandens funktioner; han er virkelig en, der sætter sit hus i orden ved selvbeherskelse og disciplin, der kommer til at være i fred med sig selv, og bringer de tre dele i indstilling, ligesom udtrykkene i andelen af ​​en musikalsk skala, de højeste og laveste toner og middelværdien mellem dem med alle mellemliggende intervaller. Først når han har knyttet disse dele sammen i en tempereret harmoni og har gjort sig selv til en mand i stedet for mange, vil han være klar til at gøre hvad han måtte gøre ... ”[x]

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

Menneskernes treparts karakter er blevet anbefalet af mange lærere og filosoffer, gamle og moderne, og anses af nogle (kontroversielt men med betydningsfulde tilhængere) for at være iboende i vores udvikling (treenig hjerne teori [xi]).

Uanset oprindelsen til denne åbenlyse opdeling måtte være, gør Platon pointen stadig gældende i dag, at der er brug for en form for disciplin eller selvbeherskelse for at skabe indre harmoni. Hvad er mulighederne?

Civilisationens fremskridt har gjort det muligt for os at skabe relativt sikre, beskyttede miljøer, hvor en bestemt årvågenhed, der er nødvendig for at overleve af både rovdyr og bytte i det naturlige miljø, let kan blive sovende. Forskellige træningssystemer er opstået, men alt for ofte er det dem, der fører til en yderligere adskillelse af sind og krop, der primært ses som fysisk aktivitet uden forbindelse med mentalt eller følelsesmæssigt indhold. På samme måde som man kan tage hunden en tur, tager vi vores kroppe til gymnastiksalen; vi arbejder med maskiner, mens vi distraherer sindet med musik eller videoer, hvilket øger adskillelsen mellem sind og krop. Uden tvivl er en rimelig mængde motion, mere eller mindre af enhver art, god for vores helbred, så hvad mere er der brug for, og hvorfor betyder det noget?

Der er helt sikkert terapeutiske fordele ved at dyrke sind-kropsbevidsthed, da fire årtier med at hjælpe mennesker, der lider af rygsmerter og andre klager, har overbevist mig: For at udvikle sig som mennesker er det imidlertid graden af ​​indre "sammenhæng", der er nøglen . Set fra dette perspektiv er subtile sind-kropsmetoder, der bringer vores dele i forhold, mere relevante end træning: discipliner fra øst og vest, visse typer dans og bevægelse, sang - alt er nyttigt. I nogle østlige lande finder man en større integration af det somatiske (kropsbevidsthed) aspekt i deres kultur. Hvilket vidunderligt syn er det at se grupper af mennesker - selv ældre - udføre deres morgenøvelser, baseret på taoistiske traditioner fra Qigong og T'ai chi ch'üan, der går tilbage til årtusinder [xii]; eller den meditative ro i både sind og krop i den japanske teceremoni. [xiii] I nogle Middelhavslande, Grækenland for eksempel og i mange østeuropæiske lande [xiv] er traditionen med folkedans blevet holdt i live på en måde, som er vanskelig at finde i Storbritannien uden for Cecil Sharpe House [xv]. Ved et rumænsk bryllup, før eller senere, ender alle i en cirkel, der laver traditionelle danse. For alle, der nogensinde har prøvet det, er det indlysende, at praktiske opgaver går bedre, når de ledsages af musik og rytme, fordi vi bringer mere af os selv til opgaven, som det ses i traditionelle arbejdssange fra mange kulturer. [xvi]

Der er konsekvenser, når vi udvikler os skævt. Alan Watts udtrykte det meget godt:

"En person, der tænker hele tiden, har intet at tænke på undtagen tanker. Så han mister kontakten med virkeligheden og lever i en verden af ​​illusioner. Ved tanker, mener jeg specifikt, snak i kraniet. Evig og tvangsmæssig gentagelse af ord af beregning og beregning. Jeg siger ikke, at tænkning er dårlig. Som alt andet er det nyttigt i moderation. En god tjener, men et dårligt monster. Og alle såkaldte civiliserede folk er i stigende grad blevet vanvittige og selvdestruktive, fordi gennem overdreven tænkning har de mistet kontakten med virkeligheden ... "

"... Vi er så bundet i vores sind, at vi har mistet vores sanser og ikke er klar over, at luften stinker, vand smager af klor, det menneskelige landskab ligner en skraldespand, og meget af vores mad smager som plastik. Tid til at vågne op. Hvad er virkelighed? " [xvii]


Det er for at imødegå denne ubalance, at en "udførelsesform" -underkultur vokser - og det er nødvendigt. Hvis vi selv var mere i balance, ville vi være mindre tolerante over for vores miljøs uacceptable og ofte giftige tilstand.

Lad os også overveje moderne uddannelse i den vestlige verden. Det er interessant at bemærke, at ordet kan prale med to forskellige etymologier, begge fra latin: 1) educare, der betyder "at træne" og 2) educere, hvilket betyder "at trække ud" [xviii]. Uanset hvilken etymologi af ordet du foretrækker, ser det ud til at "træning" nu er dominerende og desuden med en stærk bias i moderne uddannelse mod træning af sindet. Med et par bemærkelsesværdige undtagelser (Steiner, Froebel og Montessori kommer til at tænke på) har der været lidt forsøg på at "trække ud", hvad der kan være forbundet med et barn, og ringe hensyn til "at bringe de tre dele i harmoni", som er fødselsretten. af et menneske. Den banebrydende “all-round” tilgang af Sir Anthony Seldon [xix] og Richard Dunnes Harmony in Education [xx] -initiativ må ikke blive til stemmer, der "græder i ørkenen" i den nationale læseplan.

I denne stadig mere sekulære tidsalder, der ser verden som mekanisk, videnskabelig viden og teknisk kapacitet, risikerer man at blive langt væk fra en følelse af værdier, mening og formål. Det er derfor så meget desto vigtigere, at man finder en eller anden måde at genoprette forbindelse til Livet, ikke som en række begivenheder, men i den ontologiske betydning af at opleve ”livskraft”, både i sig selv og i naturen; en personlig praksis - meditation, kontemplation, bøn, for eksempel - der forbinder os med det transcendente og vækker dybere følelser af tilhørsforhold, taknemmelighed og tjeneste.

Om harmoni i sundhed

I sommeren 2019 blev en lille gruppe mennesker inviteret af Dr. Eleni Tsiompanou til at slutte sig til hende i at danne en specialgruppe inden for College of Medicine for at udforske harmoniprincipper i forhold til sundhed og velvære og være kollegiets link til Harmony Project . Vi sigter mod at forbinde naturlige tilgange med moderne ideer, der er i overensstemmelse med naturen og forbedre dens helbredende aspekter med det formål at genoprette balance i et menneske ved at:

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

  • dyrke og vedligeholde sundhed snarere end at fokusere på diagnosticering og forsøg på at helbrede sygdomme

  • fortaler for blide, medfølende og naturlige interventioner, der plejer hele 'miljøet' i en person og forbedrer naturlige rytmer, snarere end interventioner, der pålægges mekanisk og endimensionelt - uanset konsekvenser

  • kultivering af et harmonisk forhold mellem sind, krop og følelser

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

I løbet af det sidste år er vores team vokset til at omfatte specialister inden for urtemedicin, Ayurveda, Alexander Technique, Feldenkrais, Qi Gong, Dance and Movement, Physical Theatre teknikker, neurovidenskab, medicinsk filosofi, antropologi. Vi har givet Harmony-workshops i det centrale London (præ-lockdown) om sammenkobling og indbyrdes afhængighed og zoom-workshops om at bringe harmoni ind i klasseværelset, naturlig vejrtrækning, smag, typer og naturlig træning; yderligere sådanne begivenheder er planlagt til at støtte samfundet i en periode med begrænset social interaktion. Vi bygger i øjeblikket vores tværfaglige eksperthold til:

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

  • foretage research

  • udvikle programmer for Harmony in Health in Education

  • udvikle Harmony in Health-skabeloner til, hvordan man dyrker sundhed på arbejdspladsen

</s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s> </s>

Vi ville være glade for at høre fra folk, der gerne vil samarbejde med os om at bringe vores projekt videre.

Slutnoter


[i] John har i over 40 år studeret og derefter undervist i Alexander-teknikken; han praktiserer også Yoga og Qigong sammen med anden sind-krop og åndelig praksis. Han er medlem af Harmony in Health-teamet på College of Medicine.
[ii] En sang til St. Cecilia's Day, 1687, af John Dryden
[iii] Præambel til WHO's forfatning som vedtaget af den internationale sundhedskonference i New York den 19. juni - 22. juli 1946; undertegnet den 22. juli 1946 af repræsentanter for 61 stater (WHO's officielle optegnelser, nr. 2, s. 100) og trådte i kraft den 7. april 1948. Definitionen er ikke ændret siden 1948. Se: https: // www .hvem.int / om / hvem-vi-er / ofte stillede-spørgsmål
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Ibid.
[vi] Dr Ludwig Kast, Josiah Macy Jr. Foundation: En gennemgang af præsidenten for aktiviteter i de seks år, der sluttede den 31. december 1936.
[vii] Taoisme er en paraplybetegnelse for mange forskellige praksis og traditioner, der udviklede sig gennem årtusinder. Se: Taoisme en vigtig vejledning Eva Wong SHAMBHALA Boston & London 2011.
[viii] Gopal Basisht, Udforskning af indsigt i retning af definition og sundhedslove i Ayurveda: Globalt sundhedsperspektiv, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Platon, Republic 443d (Cornford-oversættelse, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). Den treenige hjerne i evolution: rolle i paleocerebrale funktioner. New York: Plenum Press. Teorien danner grundlaget for Dr. Peter Levines tilgang til behandling af traumer (Somatic Experiencing). Se også Polyvagal Theory udviklet af Stephen Porges.
[xii] Se for eksempel: https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Hjemmet for The English Folk Dance and Song Society i Regent's Park, London: https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare og Educere: Er en balance mulig i uddannelsessystemet? af Randall V. Bass og JW Good
Uddannelsesforum, bind 68, vinter 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] “Skoler har et stort ansvar for at udvikle hele mennesket, ikke kun deres intellekt. Den traditionelle model for store, de-personaliserede og eksamensfokuserede skoler er hverken passende for unge menneskers akademiske, kulturelle, moralske, åndelige, fysiske og følelsesmæssige udvikling eller for at forberede dem til et frugtbart liv. ” En afslutning på fabrikkskoler. Et uddannelsesmanifest 2010 - 2020. Sir Anthony Seldon, Center for Policy Studies, marts 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/

bottom of page